·中医学的发展就是认识到了个人生理功能存在差异的生物基础，又深入探讨了多种差异复杂的社会背景。

·中医基本理论以哲学为基础，借用中国传统学术的类比思维、辩证思维、整体观念，以阴阳、五行、元气及暗示、简洁、联想学说，来解释人与自然的关系和人体内部脏腑之间的关系，阐明有关人体疾病的病理、诊断、预防、治疗等问题，指导临床实践。

中国中医学不仅是一门理论体系完整的疾病治疗学科，还是一门社会学科，是社会学体系中的重要“要素”或重要组成部分。社会学以社会本身作为研究对象，即研究整体社会，或局部社会，包含社会的某一些方面、某一些领域、某一些层次。社会学试图用科学的方法研究社会，揭示社会规律。严复先生说过:“群学何?用科学之律令，察民群之变端，以明既往、测方来也。肄言何?发专科之旨趣，究功用之所施，而示之以所以治之方也。”“群学者，将以明治乱，盛衰之由，而于三者(正德、利用、厚生)之事操其本耳” (《群学肄言》)。

宏观上，社会学秉持科学的态度，使用科学、哲学的方法来研究人类社会。主要着眼于构造社会的各种要素，尤其是社会的起源、发展、成熟与变迁和各种社会现象，或者社会制度、系统、活动、关系、运作程序、团体等方面，以便寻求普遍性规律、基本原则和内在原理。

微观上，中医学的“厚生”本质，对社会现象、社会公民的体质素养，影响巨大。“厚生”见《尚书·大禹谟》中，“正德，利用，厚生，惟和。” 孔颖达注疏指出:“厚生，谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。”

所以人与社会的关系甚为密切，人组成了社会，每一个人都生活在特定的社会中，社会环境也会给人以影响，包括人的身体，这就带来了一系列医学问题。因此，中医学的发展就是认识到了个人生理功能存在差异的生物基础，又深入探讨了多种差异复杂的社会背景。

中国哲学作为中国文明社会体系的基础，其形而上的思维方式，孕育了中医学。中医基本理论以哲学为基础，借用中国传统学术的类比思维、辩证思维、整体观念，以阴阳、五行、元气及暗示、简洁、联想学说，来解释人与自然的关系和人体内部脏腑之间的关系，阐明有关人体疾病的病理、诊断、预防、治疗等问题，指导临床实践。在历史长河中形成的中医学的思维模式，深刻地影响了中国社会，同时也构建了中医的理、法、方、药一系列基本理论。

中医的整体观念

整体是与局部相对而言。所谓整体，实际上即是各个局部的统一性和完整性。中医的整体观念，来源于中国哲学。古代思想家将“整体”称之为“全”或“统体”，孔子在川上说:“逝者如斯夫，不舍昼夜”(《论语》)。任何事物都是如川似流，运行不绝，生生不息的。老子论道:“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不怠，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返”(《道德经》)。

这里的“返”，相当重要。“返”者，通“反”，老子说:“知足不辱，知止不殆。”又说:“是以圣人去甚，去奢，去泰” (《道德经》)。这些学说，都可以从“反者，道之动也”这个学说演绎出来。中国医学里的阴阳一体、阴阳互根、相互转化，就是哲学医学生动的诠释。

自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端。用黑格尔的话说，一切事物都包含着它自己的否定。《易传》说:“寒往则暑来，暑往则寒来。”《系辞传》又说:“日盈则仄，月盈则食。” 冯友兰先生指出，这个理论对于中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇的许多困难，贡献极大。

中医的类比思维

中国传统学术的“观物取象”，渗透到了中医思维的整个过程。中医把天、地、人、时的统一关系作为研究对象，建立了系统的理论框架，涵盖了阴阳五行学说的抽象思维，以取类比象作为直觉思维和推演的形象思维基本模式。中医之所以形成富有特色优势的理论体系和诊疗方法，从根本上说，是由中国传统特有的思维方式所决定的。而一个民族的思维方式，恰恰是这个民族的文化基因。

文章来源：《医学理论与实践》 网址: http://www.yxllysj.cn/zonghexinwen/2020/1109/626.html

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